Vráťme sa k prednáškam profesora Roberta Wrighta o vzťahu budhizmu, meditácii s modernou vedou. V prvej časti článku sme zistili, že naše pocity nás oklamajú a zavádzajú deformácie vo vnímaní sveta. Takže sme s vývojom spokojní. "Zámer" prírody voči človeku nezahŕňal šťastie a sebestačnosť ľudí. Trvalá nespokojnosť a slepé podriadenie emóciám prispeli k prežitiu človeka v starodávnom svete, takže tieto veci stále majú veľkú silu v našej dobe.
Pred dvoma a pol milénia Gautam Buddha pochopil utrpenie a nespokojnosť ako súčasť ľudskej prirodzenosti, dávno predtým, než veda dosiahla podobné závery.
Budúcnosť, ktorú založil, bola vzburu proti spôsobu, akým nás evolúcia urobila. Vyhlásil princíp oslobodenia človeka od utrpenia (dukkha) vrátane meditácie.
Meditácia je spôsob, ako preprogramovať človeka, zmeniť jeho "počiatočné nastavenie", nastavené od prírody, aby ho oslobodil od utrpenia a ilúzií, ktoré obklopujú jeho myseľ.
Kvôli tomu, čo sa to stane, sa bude diskutovať v tejto časti. Takisto sa budeme snažiť pochopiť, kde je ľudský "Ja" podľa budhizmu a moderných ľudských vied a ako mám pracovať? Možno mám niekoľko z nich? Nechajte sa však ponáhľať, všetko je v poriadku.
Sieťový pasívny režim mozgu
Keď sa Robert obrátil na vedecké vysvetlenie meditácie, očakával som, že bude hovoriť o alfa rytmoch v mozgu, o metamorfózach v biochemických procesoch, o čom svedčia rôzne štúdie mozgu ľudí, ktorí sa venujú meditácii.
Ale Robert dal vysvetlenie blízke skutočným skúsenostiam. Zvýšenie alfa aktivity mozgu však človek nemôže cítiť len nepriamo. Existuje však jedna skutočnosť, s ktorou sa takmer všetci meditujúci ľudia môžu dohodnúť na základe skúseností svojich pocitov.
Wright začne hovoriť o takzvanej sieti pasívneho režimu mozgu (Sieť predvoleného režimu, skratka SPRR). Táto sieť je najaktívnejšia, keď mozog nie je obsadený ničím. Nesprominantný vzhľad myšlienok v hlave, keď nerobíte nič, je znakom práce tejto siete.
Keď osoba medituje, aktivita SPRR sa znižuje. Toto sa prejavuje nielen meraním aktivity mozgu prostredníctvom špeciálneho zariadenia, ale aj osobnou skúsenosťou meditácie ľudí. Na začiatku meditácie sú myšlienky spravidla veľa, ale na konci zasadnutia sa myseľ upokojuje a pozornosť sa začne meniť menej často z jednej myšlienky na druhú a postupne sa zastaví.
Z hľadiska evolučnej psychológie vytvorila príroda SPRR, rovnako ako človek, nie len tak, ale kvôli vykonávaniu určitých funkcií, ktoré podporujú ľudské prežitie. Mozog stále premýšľa nad niečím, pretože príroda "posúdila", že je to užitočný proces, pretože nám umožňuje premýšľať o niečom, pamätať si, analyzovať a robiť rozhodnutie. To znamená, že príroda urobila tak, že aj počas obdobia odpočinku naše mozgy urobili nejakú prácu zameranú na udržanie prežitia.
Keď naše myslenie nie je obsadené, náš mozog nám hovorí: "hej, zabudli ste na niečo premýšľať? O tomto? A o tom? Alebo možno o tom?" A vo vnútri našej mysle začína busta rôznych myšlienok, z ktorých každá bojuje za našu pozornosť s ostatnými. Naša pozornosť je zvyčajne priťahovaná k tým myšlienkam, ktoré sú spojené s najsilnejšími emóciami. Akonáhle niečo nám dáva silnú emocionálnu odpoveď, znamená to, že je dôležité pre naše prežitie, náš mozog "myslí", v ktorom sú archaické mechanizmy stále živé.
Predpokladajme, že idete z práce. Vo vašej hlave, myšlienky na aktuálne veci v práci, o tom, čo robíte doma, o vašich plánoch na zajtra prejsť. Všetky tieto myšlienky sledujú navzájom. Ale zrazu si spomínate, aké hlúpe ste sa včera dostali k dátumu. Cítiš sa silne. A všetky ostatné myšlienky sú okamžite nahradené spomienkami na dátum.
Mozog riadi našu pozornosť s pomocou emócií!
(Poznámka: Hneď by som chcel odpovedať na otázku, ktorú mnohí z vás pravdepodobne majú, a napokon, ak nám evolúcia poskytla takú úžasnú funkciu, potom prečo oslabiť jej prácu? Zdá sa mi, že zvýšená aktivita siete pasívneho mozgu nedáva významné výhody v modernom svete Každý pozná situácie, v ktorých je náš mozog plný cudzích myšlienok, a preto sa nemôžeme uvoľniť, alebo keď začneme premýšľať o nejakom probléme, ktorému je naša pozornosť venovaná, deň a noc, ale neprídu na akékoľvek rozhodnutie, myslenie a len jazdy v kruhu. Alebo keď rušivé myšlienky a túžby nás z práce. Podľa môjho názoru je vysoká aktivita STAR môže byť spojené so vznikom obsedantné myšlienky a poruchou pozornosti.
Musím poznamenať, že počas meditácie sa účinnosť práce STAR zrejme zvyšuje s inhibíciou jej činnosti osobne. Moje vonkajšie myšlienky nie sú úplne odpojené. Stále prichádzajú a chvíľu mi venujú pozornosť. Ale pretože sa snažím odviesť túto pozornosť od nich a len pozorovať, postupne stratiť emocionálnu pripútanosť k týmto myšlienkam. A získam väčšiu kontrolu nad mojou pozornosťou a väčšiu slobodu od emócií. "Možno, že moje správanie na rande nebolo tak hlúpe, pravdepodobne to sú moje emócie preháňajúce?" "Možno by som mal premýšľať nad niečím dôležitejším ako včerajší incident po skončení meditácie?"
A myšlienky, ktoré mi SPRR prináša počas meditácie, sa pre mňa stávajú užitočnejšími ako tie isté myšlienky počas bdelosti. Zdá sa, že získajú väčšiu presnosť, nestrannosť a vyjadrujú pohľad z väčšej perspektívy ako perspektíva momentálnych emócií. Mnoho dobrých myšlienok mi prišlo počas meditácie.)
Podrobnejšie o funkcii ovládania pozornosti, o jej spojení so sebakontroly, o čom hovoríme o niečo neskôr. Medzitým budeme odpovedať na otázku "čo som ja" z pohľadu budhizmu.
Čo som ja?
V jednej z jeho prednášok Robert cituje fragment rozhovoru s budhistickou mníškou o meditácii. V tomto rozhovore hovorí, že v hlbokej meditácii sa emócie zdajú "neskutočné, neskutočné." Unreal ako televízny film. "Práve vidíte obrázok na obrazovke, môžete pochopiť, že je to len film, ktorý sa deje, v ktorom je zbavený reality-viazaný" - hovorí. "Kino nie ste vy."
Pokročilí meditujúci vnímajú emócie a pocity ako film, ktorého nie sú účastníkmi. Sú to
Len sa pozrite, ako sa narodili a zmizli bez toho, aby im podľahli.
A najvýraznejšia vec je, že podľa nich vidia nielen emócie, ale aj svoje vlastné myšlienky! A oni majú pocit, že tieto myšlienky nie sú produkované ich mozog, prídu od niekde inde!
Ak chceme argumentovať o tom, čo vedie k myšlienkam, nášmu mozgu alebo inému, znamená to vstúpiť do sféry metafyziky, ktorú by som nechcel robiť. Preto sa doteraz môžeme jednoducho povedať, že to nie je naše "ja", ktoré vedie k myšlienkam a emóciám, a dbám na to bez toho, aby som šiel ďalej.
Ak áno, potom čo je to naše Ja? Kde leží jeho hranice?
Ak chcete odpovedať na túto otázku, najprv sa obráťte na budhizmus a potom budem venovať vedeckému pohľadu na túto otázku.
Doktrína "Non-I"
Wright prezrádza Buddhovo učenie o "nie-I" (anatmanovi). Podľa učenia Buddhov neexistuje žiadny trvalý, nemenný "ja". Neexistuje ani "ja", ktoré by dominovalo všetkým ostatným oblastiam psychiky a ovládalo ich ako kráľ alebo vodca.
Siddhartha Gautama tvrdila, že máme silnú ilúziu o povahe nášho "ja" a hovorí o absencii "ja", o "nie-já". Tento koncept je ťažký pre intuitívne pochopenie. Je však dôležité vedieť, že Buddha pod "Ja" chápe niečo, čo má dve vlastnosti: stálosť a schopnosť ovládať. Pretože sa naša psychika neustále mení a nie je tam žiadna časť, ktorá by kontrolovala všetko ostatné, znamená to, že neexistuje žiadna nemenná, kontrolná "ja". A náš názor na neho ako na trvalý a schopný vládnuť je ilúzia.
Ak vezmeme do úvahy tieto vlastnosti, ktoré Buddha obdaroval "Ja, potom sa trochu ľahšie rozumie jeho doktríne.
Siddhartha vymenoval päť agregátov vedomia (skand): pocity, pocity, myšlienky, vôľu a skúsenosti, vedomie. A opýtal sa svojich študentov: "Ak existuje" ja ", kde to je? V pocitoch? Nie v pocitoch? Nie v zastúpeniach? Nie vo vôli? Nie V vedomí? Nie. Ukazuje sa" ja "nikde nie! "
Wright hovorí, že existujú rôzne interpretácie tohto tvrdenia.
(Buddha podľa tradície vedel, ako prispôsobiť svoje kázanie cieľovému publiku a povedal ľuďom iba to, čo dokázali pochopiť.Nie oznamoval obyčajnejším ľuďom so zložitými pravdami, ktoré boli ťažko pochopiteľné a snažili sa zostať v rovine svojich konceptov a myšlienok že by mohol povedať rôzne veci rôznym ľuďom, čo mohlo viesť k mnohým rôznym výkladom o koncepte anatmana.
Okrem toho, pokiaľ som pochopil z môjho povrchného zoznámenia sa s budhizmom, Buddha, keď kázal, sa nesnažil učiť absolútnu pravdu o svete. A tie veci, o ktorých hovoril, sa ho najprv zaujímali z pohľadu praktický príležitosti pomôcť ľuďom zbaviť sa utrpenia, a nie v kontexte súladu s najvyššou pravdou. Ak Buddha kázal o tom "Nie, ja", kázal o tom tak, že by najviac ovplyvnil myseľ a srdcia konkrétnych ľudí, ktorí ho v určitom okamihu počúvali a učili im, ako byť oslobodení od utrpenia.
Odvtedy tento spôsob vyučovania učenia "Ne-I", ktorý si Buddha vybral, slúžil konkrétnemu praktickému účelu. O tomto cieli budem čoskoro povedať slová Roberta Wrighta.)
Najťažšia interpretácia doktríny anatmana je, že "ja" vôbec neexistuje. Je veľmi ťažké pochopiť. Ak nie je "ja", potom to, čo potom pozoruje emócie a myšlienky zo strany (čo nie je to "ja", ktoré produkuje) počas meditácie? Prinajmenšom budhisti nepopierajú existenciu "uvedomenia", čo je tento nepozorný pozorovateľ. Môžete si toto uvedomenie zjednotiť, alebo sa nemusíte personifikovať, myslíte na to ako na univerzálnu povahu sveta. Ale takisto existuje určitá oblasť, z ktorej môžeme pozorovať to, čo sa v nás deje zvnútra. Preto hovoriť o úplnej absencii "ja" je dosť ťažké, aspoň pre ľudí ďaleko od osvietenia.
V miernejšej verzii doktríny "Ne-I" môžeme prezentovať nie ako postulát o neprítomnosti "ja", ale ako o pokus Buddhu v jeho kázni zničiť pripútanosť študentov k ich emóciám, nápadom a myšlienkam. Povedal: "Vaše emócie nie sú vaše Já, vaše nápady tiež nie sú vaše Já, preto sa nemusíte stať pripojenými k týmto veciam, záležíte na nich!
(Poznámka: Približne to isté mám na mysli, keď píšem na mojom webe: "neidentifikujte sa svojimi emóciami." Ak máte pocit strachu, nemusíte sa s ním spájať (strach nie ste vy), pozerať sa ho z boku a potom sa naučíte, aby ste mu nepodliehali, aby mu nepoškodili, čo pravdepodobne pomôže v praxi. "Možno otázka, kde je to" ja "a či je vôbec nie je taká dôležitá. Táto úroveň vývoja je pre mňa a pre vás. Otázka je stále dôležitá: "Kde to nie som?")
Ale prečo spájame náš "ja" s mnohými vecami vnútri nás? Je Budha správne, keď hovorí, že máme ilúzie o "ja"?
Reklamné oddelenie
Robert Wright vedie on-line rozhovor s profesorom psychológie na univerzite v Pennsylvánii Rob Kurzbanom o probléme "ja". Kurzban napísal knihu s názvom "Prečo všetci (iní) ľudia sú hypokriti: Evolúcia a teória modulov vedomia" ("Prečo všetci (iní) sú hypokrimité: Evolúcia a modulárna myseľ"), v ktorom píše o tom, ako človek je náchylný na chyby v porovnaní s jeho "Ja" a kvôli tomu, čo sa stane.
Kurzban dospel k záveru, že to, čo si myslíme, že náš "ja" v skutočnosti nevykonáva kontrolu nad vedomím a jeho funkciou je propagovať sami seba, prezentáciu. Čo to znamená? Kurzban tvrdí, že účelom nášho "ja" (konkrétnejšie myšlienky na seba ako na celú osobu) je zhromažďovať informácie o sebe (najčastejšie to, čo podľa nášho názoru nás prezentuje v najpriaznivejším svetle) a vysielať to ostatným!
Náš "Ja" (presnejšie, naše sebaurčenie) je z tohto pohľadu len "reklamným oddelením" sami seba a nie vôbec kontrolným odkazom! Úlohou tohto oddelenia je len informovať ostatných: "Som taká osoba, ja som dobrý, vlastním takéto vlastnosti, zaujímam sa o také veci, mojimi cieľmi je to."
A znova, evolúcia mala určený cieľ, keď nás takto vytvorila. Dobrá, kompetentná prezentácia seba v spoločnosti zvyšuje naše šance, že naše gény budú prenesené na ďalšiu generáciu. To uľahčuje získavanie spoločenského postavenia, nájdenie užitočných vzťahov s verejnosťou a hľadanie zdravých žien alebo mužov.
A vývoj bol tiež prospešný, aby sme si nevšimli našich nedostatkov a prehnali zásluhy (ale všimli sme si nedostatkov iných), pretože to odpovedalo na úvahy o atraktívnejšej prezentácii. To znamená, že naše "reklamné oddelenie" oklama nielen našich akcionárov (okolitých ľudí), ale aj samotnú spoločnosť, v ktorej funguje, to znamená sami!
Aj keď v spravodlivosti stojí za zmienku, že nie všetci ľudia majú svoje "ja", vysielajú väčšinou pozitívne informácie o osobe, skrývajú negatívne. A Wright hovorí, že sú ľudia s nízkym sebavedomím, ktorí robia opak. Všimnú si to samých seba, ale nevidia dobré. Wright nehovorí prečo. Ale urobí jeden dôležitý záver.
Ľudia s nízkym sebavedomím a ľudia s vysokou náladou sú zjednotení jednou vecou! Obaja aj ostatní sa oklamajú a nemajú tušenie, čo vlastne sú! A tu sa opäť vrátime k záveru, že človek nebol vytvorený schopný vidieť objektívnu pravdu nielen o svete, ale aj o sebe.
Do akej miery sa mýlim o tom, do akej miery sa mýlim?
Robert Wright vedie závery vedeckých experimentov, ktorých cieľom bolo zistiť, aká je odlišnosť ľudského názoru od jeho osobnosti od skutočného obrazu. Bolo zistené, že človek nie je len omylom o sebe, ale tiež sa mýli, ako zlé je! Inými slovami, mnohí ľudia môžu cítiť, že sú veľmi objektívni a kritickí voči sebe a veľmi dobre sa vedia. Ale vďaka práci "reklamného oddelenia" môžeme robiť chyby.
(Pozn.Viem túto vlastnosť dobre.Ak som začal meditovať, mal som docela istý názor na seba.Samozrejme to bol veľmi dobrý názor.Ale zároveň som nepochyboval, že toto stanovisko je objektívne, že som naozaj takým spôsobom, ako si predstavujem sám seba, myslel som, že som vedel všetko o mojich nedostatkoch a bol schopný ich vidieť .. Zdalo sa mi, že všetci ľudia, ktorí ma kritizujú, sú jednoducho mylní, koniec koncov sa poznávam lepšie, ale meditácia je viac pravdivá mi ukázala, kto som naozaj ja a ja Ztratil som sa v mojej schopnosti objektívne sa hodnotiť! Toto náhle pochopenie zničilo to, čo ležalo na mojej opuchnutej sebaúcty, pretože mnohé z mojich nedostatkov sa objavilo predo mnou. Uvedomil som si, že len skutočné vedomosti o sebe, môžem zmeniť, aj keď sú tieto znalosti horké.)
Ako som to pochopil z rozhovorov Wright a Kurzban, náš "ja" nie je "ja" v zmysle najvyššieho vodcu. Ľudský úsudok o sebe ako nemennej osobnosti, ktorá dokáže kontrolovať to, čo sa v ňom deje, bolo v nás prirodzene zakomponované, aby sme jednoducho komunikovali taký názor s inými a získali evolučnú výhodu. Ľudia budú oveľa viac ochotní nadviazať kontakt s nami, dôverovať nám, ak budeme deklarovať sami seba ako trvalé, stabilné, nemenné, predvídateľné, logické osobnosti, ktoré si vždy uvedomujú svoje činy, majú motiváciu zrozumiteľnú pre ostatných a vedia všetko o pre seba. To vytvára vzhľad spoľahlivosti, preto príroda má toto vedomie.
To znamená, že Kurzban tvrdí, že pocit nemenného "ja" ako vodcu psychiky je iluzórny! A Wright je ohromený, ako človek, ktorý robí vedu a nie je spojený s budhizmom, prichádza k rovnakým záverom, ktoré prišlo Budha pred dvoma a pol tisíc rokmi!
Ale ak je náš "ja" len ilúziou, celý cieľ nášho ja je funkciou propagandy našich sami. Takže čo nás potom riadi? Ako je naša osobnosť?
Modulárna teória vedomia
Robert Wright sa odvoláva na teóriu vedomia, ktorá môže vysvetliť, prečo v nás neexistuje nemenný "ja", ktorý kontroluje všetky ostatné duševné funkcie. Rob Kurzban, o ktorých sme hovorili vyššie, a niektorí ďalší evoluční psychológovia sa držia tejto teórie. Nazýva sa to modulárna teória vedomia (modulárna teória mysle).
Сторонники этой теории считают, что не существует какого-то единого контролирующего звена в иерархии психических функций. Разные функции связаны между собой, воздействуют на друг друга, но не стоят в подчинении чему-то одному. Сознание, согласно этой теории, состоит из модулей, работа каждого из которых направлена на реализацию определенных жизненных задач.
Например, модуль "самоутверждения" отвечает за то, как вы формируете свой статус в обществе. Модуль "репродукции" относится к поискам партнера, созданию семьи, сексуальному желанию, стремлению быть физически привлекательным. Модуль "безопасности" нужен для спасения жизни в экстремальных ситуациях.
Разные представители этой теории выделяют разные модули. Я не ручаюсь за то, что правильно перевел названия определенных модулей. Но не так важна классификация, как важен общий принцип. Сейчас попробую его объяснить.
Как же тогда работают эти модули? Их особенность состоит в том, что работу этих модулей не запускает сознание, они активируются автоматически при поступлении определенной информации из внешнего мира в ваш мозг.
Представьте, что вы идете по улице и видите привлекательного представителя противоположного пола. Когда эта информация дошла до вашего мозга, активируется модуль репродукции. Все ваше внимание приковывается к этому человеку, возможно, вы подойдете и завяжете знакомство и будете думать, как лучше преподнести себя, чтобы сильнее понравится этому человеку.
Хорошо, скажете вы, допустим все так, но что нового приносит модулярная теория в понимание принципов работы человеческого сознания?
Во-первых, как я уже сказал, это то, что модули запускаются автоматически. Мы сами не выбираем (по крайней мере не всегда можем это сделать), какой модуль будет активен. Это определяется поступающей информацией.
Во-вторых, когда определенный модуль активен, он становится доминирующим на какое-то время, и активность всех других модулей становится слабее.
Когда вы пытаетесь произвести впечатление на женщину или мужчину, весь ваш ум занят только этим. Вы можете забыть про какие-то другие вещи, которые были для вас важны, до того, как вы увидели этого человека. Только час назад вы еще думали о том, какой забор лучше поставить на даче, но теперь ваш модуль "безопасности" (который запускал мысли про надежный дачный забор) работает не так активно, так как доминирующим стал модуль "репродукции".
Всем хорошо известно, каким неуправляемым может быть человек, когда его охватывает любовная или сексуальная страсть. В эти моменты для него не существует ничего остального! Последняя фраза является переложением на бытовой язык утверждения о том, что в определенные ситуации одни модули сознания оттеняют своей активностью работу других модулей.
Райт несколько раз делает акцент на том, что в действительности дела обстоят намного сложней, чем в простых примерах. Модули могут "перекрещиваться". В попытке завоевать расположение человека другого пола может быть активным не только модуль "репродукции", но и "модуль самоутверждения". Разные участки мозга могут запускать одни и те же модули, активность модулей может накладываться друг-на-друга, соединяться, границы "сферы ответственности" модулей могут размываться, какой-то отдельный модуль может раскладываться на подмодули… В общем все не так просто.
Конечно у человека мозг устроен сложнее, чем у других животных. Более упрощенную работу модулей можно проследить на примере вашего домашнего любимца. Когда ваш пес играет, создается впечатление, что он весь находится в игре и в такое время активна только одна определенная «играющая» часть его "Я".
Исходя из этого модули можно грубо представить как множество маленьких "Я", каждая из которых активируется в какой-то момент времени.
Но чем же определяется сила активности того или иного модуля в долгосрочном плане? Ведь существуют люди, у которых одни модули постоянно доминируют над другими. У гордецов доминирует "статусный" модуль, у "сексоголиков" - модуль репродукции.
Согласно оному из взглядов, чем чаще происходит удовлетворение желаний, связанных с определенным модулем, тем активнее становится этот модуль.
Например, начальник накричал на своего подчиненного. За счет унижения другого человека, самооценка руководителя усилилась. Он удовлетворил желания своего статусного модуля. Предположим, он кричит на своих сотрудников постоянно. И его мозг решает, что раз обстоятельства позволяют реализовывать потребности одного из модулей чаще чем потребности других модулей, то значит, этот модуль отвечает какой-то проблеме выживания в реальности, значит он более важный, значит он будет работать чаще!
Это нас подводит к вопросу силы воли и борьбы с пороками, зависимостями. Всем известно, что чем чаще мы потакаем какой-то слабости, тем сильнее она становится. С точки зрения модулярной теории, такими нас сделала природа с явным умыслом.
Но другой важный вывод из этого взгляда, который мне очень понравился, касается целесообразности попыток справиться с эмоциями посредством того, чтобы выплеснуть их. Когда мы находим способ, чтобы как-то выместить, скажем гнев: избиваем подушку, боксерскую грушу, кричим и бьем посуду, то мы не решаем глобальную проблему управления гневом (хотя многие психологи так советуют делать). Наоборот, мы говорим своему мозгу: "смотри, я могу выместить гнев в любой момент, и мне за это ничего не будет!". И гнев начинает проявляться все чаще и чаще, так как мозг думает, что проявление гнева - важная задача и чаще активирует соответствующий гневу модуль.
Нет никакой возможности научиться контролировать эмоции, пока мы идем у них на поводу. Теория модулей -это всего лишь теория. Многое еще предстоит понять. Но с последним выводом о том, что вымещение эмоций не служит самоконтролю, я полностью согласен.
Должен сказать, что до того, как я увидел лекции Райта, я сам как-то замечал работу этих модулей в себе. Только я их называл "режимами". Наиболее удачным примером для этого будет следующая серия случаев из моей жизни.
Кто-то у меня на сайте пишет неприятный и обидный для меня комментарий. Я стараюсь не спорить с этим человеком и удаляю комментарий, если он оскорбительный или просто оставляю его без ответа. Но в своем уме я начинаю спорить с этим человеком.
Так как я пытаюсь научиться перестать реагировать эмоционально на всяческие оскорбления, я начинаю переводить внимание на что-то еще, стараясь не ввязываться в спор у себя в голове, просто игнорируя свои раздраженные мысли. Через какое-то время я замечаю, что уже не думаю об этом комментарии, но мой ум вспоминает какой-то другой оскорбительный отзыв, о котором я уже давно забыл, и начинает в мыслях спорить с тем давним комментатором.
Пользуясь терминологией модулярной теории, можно сказать, что мой "статусный модуль", который отвечает за мое положение в обществе и защищает мое самомнение от нападок, активировался, в ответ на комментарий. Я попытался не следовать за этим импульсом, выйти из "режима защиты", но, статусный модуль, оставаясь активным, нашел себе другой способ реализоваться. Он покопался в моей памяти и нашел в ней информацию, которая отвечает роду его активности и продолжил "работать".
Замечали ли вы работу этих "режимов", модулей у себя? Было бы хорошо, если бы в комментариях вы описали такие случаи.
Медитация и модули сознания. О самоконтроле
Что мне очень понравилось в лекциях Райта, так это то, что все научные выкладки о медитации, представленные там, согласуются с наблюдаемым опытом, а не являются совсем уж абстрактными и теоритическими. Связь между медитацией и модулярной теорией сознания, о которой пойдет речь дальше, не является исключением.
Практически каждый медитирующий человек, на мой взгляд, может найти отражение вещей, о которых пойдет речь дальше, в своем опыте медитации.
Как же связана медитация с модулями? Как было сказано выше, модули - это "маленькие «Я»" человека, которые приводятся в действие информацией, поступающей из вне. Согласитесь, что в такой схеме не так уж много места для свободы воли: одни "Я" приходя на смену другим, и мы не решаем, что это будут за "Я".
Но, медитация, согласно Райту, позволяет человеку решать, будет ли активно какое-то "Я" или нет. В это "решение" упирается основной принцип медитации. Во время медитации задачей человека является замечать, когда его внимание поглотили мысли или эмоции и спокойно возвращать его, предположим, на дыхание.
(Примечание. Если кто-т о еще не занимался медитацией и не знаком с этой практикой, то для такого человека скажу, что в предыдущем предложении, в принципе, собрана вся суть техники медитации. То есть это не так сложно, как кажется.)
Ваш мозг будет постоянно отвлекать вас случайными мыслями и эмоциями при помощи которых эти мысли стараются привлечь к себе внимание. Так работает сеть пассивного режима мозга. Вам приходит в голову: "Какую же гадость сказал мне тот человек на форуме. Я должен ему непременно ответить", но вы замечаете, что начали думать и переводите внимание на дыхание. Вы как бы сообщаете своему "статусному модулю": я не буду принимать твою линию поведения и думать о каком-то сообщении на форуме.
И так вы поступаете с каждым модулем во время медитации, который конкурирует за ваше внимание. Вы сами выбираете, какому модулю отдавать предпочтение и отдавать ли его вообще. По мере практики у вас это получается все лучше, притом не только во время медитации, но и в реальной жизни. Вы учитесь все меньше вовлекаться в работу модулей, "режимов" и не принимать ту личину, которую они вам навязывают, не становиться этими маленькими "Я".
Это и есть самоконтроль. Вы сами решаете, становиться ли вам злобным, обидчивым, нетерпимым, раздраженным или спокойно игнорировать эти импульсы, оставаясь спокойным.
В такой модели намного больше свободы, чем в схеме, где ваше "Я" детерминировано внешними обстоятельствами.
Я уже вижу ваш вопрос. Если никакого "Я" нет, то что же тогда "выбирает" эти модули во время медитации? Давайте вновь обратимся к «мягкой» формулировке концепции "Не-Я". Она прежде всего говорит о том, чем наше "Я" не является, а не о том, что оно есть на самом деле. Вероятно, Будда имел в виду, что мы - это не наши модули, не наши маленькие Я. Раз наше "Я" не является этими модулями, то оно может освободиться от их влияния.
Медитация позволяет достичь большей внутренней свободы, осознанности, самоконтроля.
(Примечание. Здесь наступил хороший повод сделать важную ремарку для своих читателей. На своем блоге я много говорил о контроле эмоций. Должно быть, не совсем правильно думать, что самоконтроль, о котором я говорю, позволяет, в первую очередь отключать любую эмоцию, модуль в любое время. Прежде всего, самоконтроль, которого человек достигает при помощи медитации подразумевает то, что он перестаете подчиняться этим модулям. И только после этого, они отключатся. Короче говоря, вы не должны ждать пока ваши эмоции, страхи уйдут, и вы станете спокойным как дзенский монах. В начале просто учитесь перестать слушать свои эмоции, идти у них на поводу, отождествлять себя с ними. Не думайте только об их полном исчезновении, пускай они приходят и уходят, просто не вовлекайтесь в этот процесс.)
Пожалуй, сейчас на этом прервемся. Я уже написал много в этой части, но у нас еще впереди еще не мало информации из цикла лекций Роберта Райта. Мы более подробно поговорим о концепции "Не-Я", обратимся к опыту тех людей, которые не просто усвоили концептуальное содержание этой доктрины, но получили именно непосредственный опыт переживания отсутствия Я. Мы проследим взаимосвязь между этим опытом и человеческим альтруизмом, сопереживанием. Речь также пойдет о концепции "пустоты" и о том, что такое просветление.
К сожалению, у меня не получилось уложиться в две статьи. Фактический объем материала постоянно получается больше чем планируемый. Я всегда вспоминаю какие-то примеры, новые факты, которые хочу добавить в материал. И без них он мне кажется неполным. Но, я все-таки думаю, что следующая часть уже будет последней. Надеюсь, мой прогноз не обманывает меня как обычно.
Продолжение. Последняя, третья часть.
Надеюсь, вам было интересно!
