V tomto článku by som sa chcel podeliť o jednu z mojích myšlienok týkajúcich sa náboženstva a výberu duchovnej cesty. Existuje veľa náboženstiev, ale ako pochopiť, čo je pravda, čo sa nebojí tejto frázy, je pre vás osobne vhodné? Preto som prišiel s pojmom "Efektívne náboženstvo". Varujem vás, že môj trochu utilitárny a prístup k zemi môže neúmyselne uraziť pocity niekoho. Ak si myslíte, že vaše pocity sa ľahko urážajú, a ak naozaj nechcete premýšľať o podstate svojej religiozity a nechať všetko tak, ako je, je lepšie, aby ste článok nečítali, aby ste nezažili disonanciu.
Predtým, ako sa obrátim na myšlienku "Efektívne náboženstvo", dovoľte mi napísať tento fenomén v náboženskom svete, ktorý ma vždy ohromil a z ktorého v skutočnosti rástla myšlienka "efektívneho náboženstva".
Náboženstvo podľa územia
A skutočnosť, že som bol vždy prekvapený, bola neodolateľná dôvera zástupcov rôznych náboženských trendov, tradícií a trendov, že ich náboženstvo je jedinou cestou k duchovnej spáse, zatiaľ čo všetci ostatní sa mýlia.
Väčšina kresťanov má "nerozbitné" a "najpresvedčivejšie" argumenty v prospech pravdy kresťanstva a falošnosti iných smerov. Ale najzaujímavejšie je, že moslimovia majú rovnaké argumenty, ale len s ohľadom na pravdu islamu. To isté možno povedať o židoch, hinduisoch a predstaviteľoch iných náboženstiev.
(Nehovoriac o rozdeleniach a rozporoch medzi sektami kresťanstva, smermi hinduizmu atď. To znamená, že detailovanie hĺbky tohto antagonizmu je oveľa hlbšie).
Všetci títo ľudia sú zjednotení v presvedčení, že len ich chápanie podstaty "Absolútneho", "Boha" a "vesmíru" je pravdivé.
Ešte viac prekvapujúce je, že väčšina náboženských ľudí dáva svoju večnú spásu na milosť čisto svojvoľných faktorov: ten, kto sa narodil a žije v Európe, vyznáva kresťanstvo len preto, že sa narodil tam, kde je najbežnejším náboženstvom Kristovo učenie. Osoba z Blízkeho východu je pravdepodobne moslim alebo Žid a od vzdialenejšieho východu budhista, hinduista, sikh, šinto, ktorý tiež vyznáva tradície svojej krajiny.
Chcem povedať: "Hej! Počkajte minútu Ide o duchovnú cestu, Absolútnu, spásu duše! Tieto veci sa zdajú byť vysoko nad faktorom územného pôrodu a miestnej kultúry. Ak skutočne existuje len jedna pravda, ako sa dá vybrať, ktorý z nich bude nasledovať len na základe toho, ktoré náboženstvo je bežné vo vašom území a ktorá posvätná kniha padla na prvé miesto vo vašich rukách? "
To je pravda! Väčšina kresťanov nečítal Korán, Bhagavad Gita, budhistu, hinduistické sutry, texty konfuciánstva a taoizmu. A naopak! Jednoducho si vybrali to, čo okolitá väčšina priznala, uznala to za absolútnu pravdu. Nie je ani správne hovoriť o voľbe tu, pretože to tam nebolo! A to všetko na pozadí rozhodujúcej dôvery v správnosť ich vlastnej duchovnej voľby.
Ukazuje sa, že všetky náboženské vojny, všetky svetové obete náboženskej represie, všetky zločiny motivované fanaticizmom vychádzajú z čisto náhodných faktorov kultúry a vzdelania. "Bola som vychovaná v kresťanskej krajine, v kresťanskom prostredí, na rozdiel od vás a hoci nie som oboznámený s vašou náboženskou tradíciou, mám pravdu iba na základe toho, že som mal šťastie, že sa narodím na Západe a že nie ste správne, pretože som sa narodil na východe a preto sa musíte nútene pripojiť k svojim názorom / byť potrestaný! "
Ach bože! Aký nezmysel!
Znamená to však, že musíme odmietnuť všetky "miestne" náboženstvá, smerujúce k univerzálnemu a univerzálnemu náboženstvu? Vôbec nie. Chcem len povedať o vedomom výberu náboženstva a vedomom postoji k mojej vlastnej religiozite. A v ňom spočíva koncept "efektívneho náboženstva". Už v tejto fráze sú načrtnuté náčrty určitého alternatívneho prístupu k otázke religiozity.
Nie sme zvyknutí používať takéto utilitaristické slovo vo vzťahu k najposvätnejšiemu. Skôr pre nás je naše vlastné náboženstvo príkladom bezpodmienečnej pravdy, hlbokej emocionálnej skúsenosti, a nie efektívnosti. Ale počkajte, teraz bude jasné, ku čomu smerujem.
Koncept "efektívneho náboženstva" je založený na niekoľkých dôležitých predpokladoch.
Premisa 1 - Objektívne tvrdenie určitého náboženstva ako absolútnej transcendentálnej pravdy je absolútne nedôverná vec, príklad emócií, osobná istota, ale nie objektívny stav vecí.
Jednoducho povedané, presvedčenie, že iba kresťanský, "nový zákon" Boh existuje so všetkými svojimi atribútmi zakotvenými v kresťanskej náuke je iba viera. Rovnako ako viera v existenciu pohanských bohov alebo vieru v Kršnu, Shivu atď. Neexistuje žiadny objektívny dôvod domnievať sa, že jedna viera je "lepšia" než druhá a je bližšia pravde.
Čo, počkaj? Hovoríte, že existujú zázraky, ktoré "dokazujú" existenciu vášho Božieho náboženstva? Ale ak budete študovať iné smery, potom tam nájdete javy, zázraky, ktoré sa pripisujú Bohu tohto smeru!
Alebo možno "osobne komunikujete s Pannou!" Skvelé! Ale keď komunikujete s ňou, oddaný Sufi v horúcej krajine sa spája s Bohom, budhisti v stave hlbokej meditácie sú bódhisattvami, minulosťami a budúcimi budhami a jogi v himalájskej jaskyni sa rozpúšťajú do neosobného brahmanu! Úžasné, nie?
Nikto sa od mŕtvych nevrátil. Neexistuje žiadny dôkaz, že naozaj existuje útulný kresťanský / moslimský ráj alebo reinkarnácia. Niektoré štúdie o týchto druhoch boli vykonané, ale nedostali sa uznanie vo vedeckej komunite, takže otázka reinkarnácie je stále otvorená. Avšak rôzni ľudia majú skúsenosti s komunikáciou s anjelmi, ako aj skúsenosti z minulých životov.
Musím okamžite povedať, že nechcem popierať existenciu Boha tým, že odpíšu všetky tieto javy ako halucinácie. Tu by bolo vhodné predpokladať určitý druh spojenia s "spoločným zdrojom", pričom by sa zohľadňovali rôzne formy, ktoré sa premietajú do kultúrnej vrstvy rôznych ľudí.
Všeobecne platí, že niektorí ľudia verne veria v Krista, iní horlivo chvália Shiva. Nie je možné deklarovať so 100% istotou, že jeden z nich je správnejší ako ten druhý. Možno všetci majú pravdu alebo nie. Ale to tiež nemôžeme vedieť. Je to vec viery, individuálnych emócií podmienených osobnostnými charakteristikami človeka a faktormi kultúry a vzdelania a nie vlastnosťami samotného Absolútneho.
Predpoklad 2 - Náboženstvo môže robiť dobré a prospešné ľudí
Niekto sa už rozhodol, že takýto argument bude vyzerať veľmi organicky v ústach ateistického učenca, ktorý navrhuje opustiť náboženstvo. Ale na to vôbec nevediem. Naopak, som si istý, že náboženstvá prinášajú alebo môžu mať výhody, a to pre konkrétneho jedinca, ako aj pre spoločnosť ako celok.
Poskytujú nielen súbor morálnych pravidiel, ale aj určité techniky (modlitbu, meditáciu, pôst, dýchacie postupy atď.), Ktoré pomáhajú ľuďom rozvíjať morálne, duchovné a vôľové kvality, cítia sa pokojnejšie, šťastnejšie, cítia spoločenstvo s niečím , aby sa stali lahodnejšími a tolerantnejšími.
To, čo ma odlišuje od militantného ateistu a od hlboko náboženského človeka, je nedostatok záujmu o otázku "pravdy" alebo "falošnosti" náboženstva. Náboženstvo ma zaujíma viac ako technológia, technológia na dosiahnutie určitých stavov vedomia a rozvoj konkrétnych osobných vlastností. A v tomto zmysle náboženstvo môže podľa môjho názoru mať cennú a nenahraditeľnú funkciu.
Efektívne náboženstvo
A tu sa blížime k myšlienke efektívneho náboženstva. Ak na jednej strane sú náboženstvá užitočné a na druhej strane nemôžeme určite určiť, ktorá z nich je pravdivá ako ostatné, ako ich môžeme hodnotiť?
Áno, posmrtný život je skrytý z nášho pozorovania. Ale to, čo máme k dispozícii, je naša pozemská existencia a vplyv náboženstva na ňu.
Pojem "účinné náboženstvo" znamená, že už nepovažujeme žiadne náboženské učenie za nespornú pravdu, ktorá nepripúšťa pochybnosti. Naopak, kladieme otázky, pokúšame sa pochopiť, ako toto náboženstvo spĺňa kvalitu nášho života, uspokojuje naše úsilie o šťastie, harmóniu a mier, to znamená, ako efektívne je toto náboženstvo.
Nemôžeme s istotou vedieť, či táto duchovná cesta, ktorú sme si vybrali, je pravdivá v transcendentálnom, inom svetovom zmysle a či odpovedá na absolútnu pravdu. Môžeme tomu len veriť.
Ale to, čo môžeme urobiť, je pozrieť sa na náš život, na život tých okolo nás a položiť si otázky. Pomáha mi moje náboženstvo byť harmonickejším a vyváženejším človekom? Poskytuje toto náboženstvo nástroje a technológie, aby som dokázal zvládnuť každodenné zlyhania a silné emocionálne zmätky, smútok a zúfalstvo? Pomáha mi moje náboženstvo zosobňovať hodnoty, ktoré prehlasuje: láska ku všetkým ľuďom, súcit, kontrola vášní, pokoj mysle? Je moje náboženstvo skôr pomocníkom môjho duchovného rozvoja ako žalár, ktorý ochromuje moju vôľu a obmedzuje moju slobodu?
Ak sú odpovede na tieto otázky pravdepodobnejšie pozitívne, potom takéto náboženstvo možno považovať za účinné! V rámci tohto konceptu sa vyhýbame teologickým sporom o esencii Boha, Absolútnej, o tom, čo nie je k dispozícii pre priamu skúsenosť a hovoríme o veciach, ktoré môžeme pochopiť a pochopiť: náš pozemský život a vplyv náboženstva na ne.
Účinnosť náboženstva môže byť posudzovaná nielen v kontexte individuálneho prospechu, ale aj verejnosti. Má určité duchovné učenie pomôcť spoločnosti stať sa zdravou a harmonickou, aby sa zabránilo vnútornej aj vonkajšej agresii?
(Samozrejme, tu uvádzam príklad veľmi hrubého hodnotenia.Mnohé faktory je potrebné vziať do úvahy, ako napríklad stupeň náboženského vyznania spoločnosti (napríklad ľudia v Indii sú omnoho viac nábožní ako ľudia v Rusku, hoci sa tieto krajiny považujú za kresťanov formálne, ale veľmi často nevyzývajú hodnoty a rituály Kristovho učenia), kultúrny a spoločenský kontext spoločnosti, temperament ľudí atď.),
V druhom prípade hodnotíme efektívnosť náboženstva v objektívnej rovine: je toto alebo ono náboženstvo účinné pre väčšinu členov spoločnosti? To však neznamená, že tento koncept nemôže existovať v subjektívnej rovine: aké náboženstvo je pre konkrétneho jednotlivca vhodnejšie. To znamená, že aj napriek skutočnosti, že existujú isté všeobecné štandardy efektívnosti a pravdepodobne môžeme povedať, že niektoré náboženstvá sú všeobecnejšie (pre väčšinu ľudí), neznamená to, že budú efektívnejšie pre každú jednotlivú osobu. (Preto neskôr v tomto článku budem hovoriť o dvoch vrstvách efektívnosti: objektívne, všeobecné a subjektívne, konkrétne)
Napriek tomu by som chcel ďalej identifikovať tie znaky náboženstva, ktoré podľa môjho názoru zodpovedajú jeho účinnosti.
Vrstvené a všestranné
Čo chápem viacúrovňovou a všestrannosťou? Je to schopnosť konkrétneho vyučovania prístupná všetkým ľuďom s veľmi rozdielnymi úrovňami rozvoja. Začnem s príkladom.
Keď sa budhizmus začal infiltrovať na Západe, časť západných intelektuálov sa pýtala na "elitismus", "intelektuálnosť" a "praktickosť" tejto doktríny na pozadí známeho "dogmatického" a "ritualizovaného" kresťanstva a s nadšením prijala východné učenie. Ale budhizmus "unikol", to znamená, že prechádzal čiastočne, v neúplnej forme. Podľa niektorých učiteľov budhizmu boli takí nenávidení intelektuáli, ako rituály a obrady, obsiahnuté v najstarších učeniach Budhu, navyše sám Gautama povzbudil púť, uctievanie pamiatok svätých.
A správne! Pretože náboženstvo by nemalo byť čisto elitárske! Pretože nie každý človek dokáže vnímať jemné pravdy, ktoré vyžadujú osobitné stavy vedomia, sofistikované učenia, ktoré si vyžadujú rozvinutý intelekt na pochopenie. Nie každý je schopný realizovať mystické skúsenosti, pocit jednoty s "Bohom" prostredníctvom starostlivej praxe. Ale každý človek potrebuje stav mieru a bezúhonnosti. A ak niekto potrebuje rituály, úkony bohoslužby, púte za to, tak to bude.
Kritici ritualizácie náboženstiev prehliadajú skutočnosť, že rituály zohrávajú aj úžitkovú, psychotechnickú úlohu. Upokojujú svoju myseľ, prispôsobujú ju jemnejšej práci. Napriek tomu, že sa nemôžem nazývať zástupcom žiadneho náboženstva (aj keď som sympatizoval s východnými učeniami), často robím krátke rituály pred cvičením. Súhlaste s tým, ak venujete trochu času napr. V pokoji a tichu, aby ste svietili kadidlo (zdá sa, aké bláznovstvo!) To vám pomôže premýšľať menej o vašich každodenných činnostiach počas meditácie.
Náboženstvo by malo byť k dispozícii všetkým! Preto by mala obsahovať ako vrstvu pre zasvätencov (to sú Hesycházmus a iné mystické smery kresťanstva, Sufizmus v islame, Zen v budhizme, Kabbalah v judaizme (mimochodom, zložitá analýza údajov mystických smerov odhaľuje prekvapujúce podobnosti medzi nimi.) Mystiti z rôznych náboženstiev sú v mnohých ohľadoch rôzni na druhej strane súhlasia) a zrozumiteľnejším a prístupnejším priestorom pre všetkých ľudí: opis rituálnych akcií, pravidiel na vykonávanie obradov a rituálov, spôsoby púte atď. (táto oblasť sa už v rôznych prúdoch veľmi líšia x). Podľa môjho názoru by však nemala byť zamknutá mystická, elitná vrstva a prinajmenšom mierne integrovať ich postupy do vecí prístupných všetkým ľuďom, aké sa vyskytujú vo východných náboženstvách (orientácia na rozvoj vedomia, meditácia je už v najzákladnejších princípoch budhizmus). V abrahámských tradíciách je táto vrstva uzavretá a uzavretá pre nezasvätených (väčšina kresťanov nie je známa napríklad dýchacími technikami Hesychasmu, "kresťanskou jogou a meditáciou").
Dostupné metódy vlastného rozvoja. praktickosť
Sú vo všetkých náboženstvách: modlitba, meditácia, pôst, dýchacie techniky. Často však ich implementácia nedostáva veľkú pozornosť, čo je zvláštne, pretože na nich závisí duchovný vývoj človeka. Efektívne náboženstvo neumožní svojim predstaviteľom vyjadrovať názor, že ich spása závisí len od formálneho vykonávania noriem a rituálov (aj keď je to dôležité aj).
Efektívne náboženstvo kladie veľký dôraz na rozvoj vedomia, dokonalosť cností, učí, ako zvládnuť úzkosť a strach, pochybnosti a sebakritiku. (A nielen predpisuje zákazy a obmedzenia, ale ukazuje aj to, ako sa môžeme stať lepším) Nikto predsa nepochybuje o existencii pozemského života so všetkými jeho ťažkosťami a utrpeniami.
Význam a jedinečnosť. Ochrana pred náboženskými odchýlkami
Účinné náboženstvo sa musí vyhnúť dvojitému výkladu. Mal by mať zabudovanú ochranu proti prejavom fanaticizmu a odchýlkam od realizácie sadizmu a krutosti pod rúškom zbožnosti. Na jednej strane môže byť táto ochrana prezentovaná vo forme praktických rád o duchovnom vývoji.
Podľa môjho názoru sú extrémne prejavy náboženského fanatizmu, náboženská krutosť výsledkom nevyvinutého vedomia. Fanatizmus je človek, ktorý sa nenaučil vyrovnávať sa s touhou, krutosťou, chamtivosťou, smädom po moci, ale teraz získal údajné právo uplatňovať tieto kvality pod rúškom religiozity. Morálne nie je lepší ako zločinci, aj keď si myslí, že je spravodlivý. Preto je pre náboženstvo veľmi dôležité, aby poskytol jasné a presné pokyny na sebaprivizovanie, aby človek vyčistil svoju myseľ o nečistotách a zlozvykoch skôr, ako vykoná vyrážky pod záštitou svojej viery.
Samotné texty náboženstva by mali jasne vysvetliť normy spravodlivého správania a zohľadňovať neprijateľné akcie (s prihliadnutím na historickú analýzu) vrátane tých, ktoré sú skryté ako náboženstvo (napríklad neprípustnosť náboženského prenasledovania, násilia, "inkvizície").
Náboženské praktiky, pôst nemali poškodzovať osobu, ani viesť k potlačeniu túžob, ani nenarodiť nové zlozvyky a odchýlky. Efektívne náboženstvo by sa nemalo vyhnúť konzistencii s vedeckými údajmi, psychológia nie je v kozmogonickom zmysle (otázky pôvodu sveta - nikdy sa tu nezmieňajú), ale vo veciach vyváženého rozvoja osobnosti.
konzistencia
Všeobecne platí, že pre náboženskú doktrínu je ťažké byť konzistentné, najmä pokiaľ ide o odsek 1 (viacúrovňové), rôzne úrovne môžu byť navzájom konfliktné. Богословы сделали все, что могли, чтобы увязать идею о милосердном христианском Боге со всей его ветхозаветной жестокостью, человеческими жертвами, причиной которых стал ОН, чтобы соединить концептуальным мостом Ветхий и Новый Завет, увидев в смерти Иисуса Христа искупление первородного греха, восходящего к книге Бытия.
Вероятно, в мудреных построениях богословов все эти противоречия снимаются, но не в головах обычных людей, опирающихся на здравый смысл, который обнажает весь этот антагонизм между ранними иудейскими корнями христианства и более поздними греческими влияниями, между древней еврейской религиозной книгой и учением Иисуса Христа. Иногда кажется, что христианство - это попытка объединить две совершенно разные религии в одной.
И дело не только в этом, а в том, что, стремясь достучаться до как можно большего числа людей, религия неизбежно рождает новые противоречия. Это закономерный процесс и никакое учение нельзя в этом винить. Опять же это вопрос многоуровневости. Одним людям нужно предоставить пищу для интеллектуального познания Бога, другим для экстатических откровений, третьим - идею любви и заботы, а четвертым (кого уже ничего не берет) - страх перед вечными муками. Поэтому в рамках одной религии мы можем видеть и Бога милосердного, любящего и Бога жестокого, карающего.
Тем не менее, структурный, идеологический каркас эффективной религии можно строить более логично и последовательно, избегая всяких острых углов, противоречий. Достаточно изящный, по моему мнению, в этом построении - это буддизм. Идеи Бога там нет, а она как раз может рождать массу путаницы и вопросов ("Если Бог милосердный, откуда все это страдание?"). Там нет ни наказания, ни поощрения: всю ответственность за моральные провинности "вершит" безличный закон причинно-следственных связей. Каждый сам может "спастись", обретя просветление, а космогонические вопросы (вопросы возникновения мира, смысла жизни) остаются за гранями буддистского дискурса как не важные. То есть буддизм "нащупал" способ избавиться от лишних противоречий просто путем того, что не стал создавать множество "сущностей" (таких как Бог, смысл жизни, наказание и поощрение) в рамках своей доктрины. То есть он куда более минималистичный и поэтому стройный. Но многим людям она покажется более противоречивой, чем ближневосточные религии. Все мы разные и я просто высказываю свое мнение.
Зачем все это?
Я понимаю, что тема, которую я здесь затронул, достаточно глубока и сложна, требует обширных познаний и глубокого анализа на уровне целой серьезной исследовательской работы, на которую, конечно же, данная статья никак не может претендовать. Я вижу, что эта статья не дает какого-то конечного ответа на вопросы, цельной идеи и способа ее реализации. Скорее это способ выразить мои взгляды на религию вот в такой форме.
Я признаю, что я могу лишь "заигрывать" с темой, но цель этой статьи была не создать какую-то концепцию и протолкнуть ее в массы, а заставить людей, которые ее прочитают, думать немножко по-другому, всколыхнуть мышление и фантазию, разбить конформистские установки и заставить взглянуть на некоторые вещи с иного ракурса. Если вы останетесь при своем прежнем мнении - отлично. Моя задача будет выполненной, если данная статья заставит вас хоть немножко задуматься.
Эффективная религия - это путь к тому, чтобы перестать воспринимать религиозные течения (особенно в той форме, которой они до нас дошли) бездумно, вне рамок всякого критического осмысления, как делают глубоко религиозные люди. Но в то же время не критиковать религию, как одно большое заблуждение вообще, как делают атеисты. Я пытаюсь взглянуть на отдельные аспекты религиозности, признав тот факт, что ритуалы, религиозные верования и традиции могут нести пользу, только разную.
Это способ заставить людей задуматься о своей религиозности, а влиянии своих религиозных взглядов на жизнь. О том, что религии создавались людьми и могут быть несовершенны. И результатом этого может быть не только смена религии или отказ от оной. Итогом осознанного отношения к религии может быть также углубление и обретение большей уверенности в своей традиционной вере!
"Чем является для меня моя вера? Стала ли она для меня источником поддержки, способом духовного развития, или же она превратились лишь в формальный ритуал, поддерживаемый мной из страха? Какие изменения мне следует провести в религиозной сфере, чтобы моя религия стала для меня более эффективной?
Предлагает ли она мне доступные способы саморазвития? Является ли она для меня непротиворечивой, или мне приходится идти на конфликт со здравым смыслом, чтобы поддерживать все эти взгляды? Исповедую ли я ее по велению сердца или только потому, что все вокруг ее исповедуют?"
Несмотря на то, что каждый человек, как и я, может считать в общем и целом одни религии эффективнее других, каждая отдельная религия, может быть как более, так и менее эффективной, в зависимости от того, как вы ее используете.
"Взрывать неверных" и достигать неповторимого единения с Богом, рождая в себе любовь и сострадание в коллективной суфийской медитации - это разные по своей эффективности индивидуальные акты осмысления одного и того же религиозного материала.
"Эффективная религия" - это попытка показать, что все религиозные споры о том, "какая религия истинная" не могут привести к правде и примирению участников конфликтов.
Мы не можем знать, что из религий правда, а что ложь: каждый будет настаивать на своей традиции. Куда как большее значение имеет то, носят ли носители какой-то религии в себе ее добродетели. Если буддисты или индуисты в среднем менее агрессивные, более терпимые и сострадательные, чем христиане (или наоборот), то это куда больше говорит в пользу буддизма (или христианства), чем все богословские споры!
Если какой-то священник, приходя домой, бьет свою жену и жестоко наказывает детей, то чего стоят все его знание священных текстов?
Мы должны обратить внимание на это, на то, что поддается нашему наблюдению!
Эффективная религия значит, что мы перестаем принимать собственное религиозное воспитание, как данность.
Если бы мы посвящали чуть-чуть больше времени изучению чужой религиозной культуры, чужих духовных традиций, мы бы обнаружили больше родства, чем различий между нами. Было бы куда меньше причин для ненависти.
И, конечно же, данная статья была моей попыткой пофантазировать как может выглядеть религия будущего, так что можете смотреть на нее как на художественное, утопическое произведение и не воспринимать ее слишком серьезно.
