Približne polovica prednášky. Vybral som si nohy z lavice a naklonil ich diagonálne na stranu. Zavrel som oči pri počúvaní prednášky.
Niekoľkokrát zatienené záchody Goenka preskočili na známeho náboženského učiteľa Osho (Bhagavan Shri Rajneesh) ...
Pohŕdajúcim spôsobom povedal Goenka niečo o parku Rolls-Royces, že moderný guru zanedbáva morálku a bez rozumu sa nazýva Bhagavan, čo znamená "lord". V zásade nemôžem povedať, že som nesúhlasil s podobnými postojmi k Osho (môžete čítať Oshoho odvetné útoky na Goenka na internete).
Potom sa Goenka vracia k Budhu, ktorý dal ľuďom najväčší poklad - Vipassanu, ktorá podľa neho bola stratená a zachovaná len v barmskej tradícii. Je jasné, že takéto vyhlásenie nemožno dokázať ani vyvrátiť. Mám pochybnosti o správnosti definície technológie prezentovanej na kurze ako "Vipassana", ktorú som nerozpustil.
Napríklad v rámci tibetskej tradície sú takéto techniky nevyhnutné len prípravné etapy pre niečo viac a nemôžu byť sebestačné v rámci cieľa realizovať "skutočnosť ako je", ktorá sa nazýva "Vipassana".
Od bývalých študentov som sa dozvedel aj vďaka informáciám na internete, že ľudia, ktorí absolvovali jeden alebo viacero kurzov Vipassany, už nepodnikajú tieto kurzy, ak v priebehu registrácie uvedú v dotazníku, že po programe Goenka absolvovali meditačné kurzy alebo inej organizácie! Zdá sa to prekvapujúce, najmä v súvislosti s tým, kto bol Goenka. Nebol to mních, bol laik (a jeho učiteľ bol laik) a obchodník, dokonca aj keď vytvoril svoje centrá. Nechcem povedať, že to všetko začal kvôli peniazom a že laici nemôžu učiť meditáciu.
Je to úžasné, že aj keď osoba, ktorá prešla Vipassanou v tradícii Goenk, dokončila praktický kurz v niektorom rešpektovanom kláštore, nebude hocikto navštevovaný na Vipassanovom kurze, aj keď mohol byť vycvičený v kláštore ľudia, ktorí celý svoj život venovali meditácii a nesebeckej službe iným! To je tiež veľmi zvláštne: Goenka, ako laik, tvrdí, že jeho technika je lepšie prispôsobená cieľu konečného oslobodenia od utrpenia od samotného Budhu ako techniky, ktoré sa používajú v starých a rešpektovaných kláštorných spoločenstvách.
Ale s najväčšou pravdepodobnosťou je to vec odlišná: Goenkova organizácia kladie oddanosť svojich adeptov ďaleko nad ich osobnú voľbu a hľadá cestu na seba-vylepšenie. Táto organizácia bude vzdelávať ľudí z Dhamme iba výmenou za ich bezpodmienečnú oddanosť doktríne S.N. Goenka.
Predtým, ako som absolvoval kurzu Vipassana, nebolo v mojom predsudku absolútne žiadne predsudky. Zdalo sa mi, že program Goenk je buď duchovným dieťaťom tradičnej budhistickej komunity, alebo absolútne sekulárnym tréningom meditácie. Nesúhlasil som ani s jedným alebo s druhým, o to viac, ako ukázala prax, budhisti učia meditáciu dosť otvoreným spôsobom, bez toho, aby sa pripojili k dogmom a náboženským presvedčeniam.
Kurz Goenki však nemožno pripísať žiadnemu z týchto možných smerov: na jednej strane bol umiestnený ako univerzálna filozofia a technika, ktorá nie je určená vplyvom náboženstva. Na druhej strane bolo jasné, že filozofické jadro kurzu bolo výrazne ovplyvnené budovou Theravadskej vetvy: existovali Paliho spevy, pojmy, pojmy, vysvetlenia z filozofie vlastnej tejto oblasti a buddhizmu vo všeobecnosti. Viac ako raz v prednáškach boli vyhlásenia o karmii a reinkarnácii, o niektorých mikročastoch, ktoré Buddha objavil a z čoho všetko pozostáva. Hoci Goenka hovorí v prednáškach, že teória nie je taká dôležitá ako prax, tieto teoretické návrhy by sa nemali brať na vieru, ak si to človek želá, napriek tomu takéto tvrdenia priamo súvisiace s indickými náboženstvami majú miesto.
Nie je nič zlého pri posudzovaní meditácie v kontexte indickej filozofie a náboženstva. Ale opäť má Goenka svoje vlastné "náboženstvo", aj keď zažila vplyv budhizmu. S jeho interpretáciou budhistickej filozofie a terminológie (napríklad pojem "vedana", z ktorého vyvodzuje potrebu vybrať presnú techniku, ktorú učí) nesúhlasí, myslím, že väčšina buddhistických škôl.
Nemyslím si, že je to ovocie zlomyseľnosti. Možno, že Goenka len chcel pritiahnuť do svojej organizácie maximálny počet stúpencov, pravdepodobne mať nezaujímavý cieľ pomôcť im. Preto sa okamžite rozhodol potešiť všetkým. Ako človek, ktorý sa narodil v budhistickej krajine v Barme, vytvoril učenie na budhistickej platforme a zároveň umožnil veľmi voľné interpretácie ustanovení budhizmu. Ako človek, ktorý otvoril centrá v Indii, vedel, že indiáni sú dosť nábožní, používal veľa náboženských výrazov a symbolov, z ktorých niektoré sú spoločné pre hinduizmus aj budhizmus. A vo svojom programe sa obrátil k náboženskému cieľu: snažiť sa o Absolútnu, Pravdu, dobrú Karmu a pod. A ako človek, ktorý začal rozvíjať svoje hnutie na západe, začal o ňom hovoriť ako svetský a nesektársky.
Výsledkom je to, čo sa ukázalo. Mnohé aspekty kurzu Vipassana, na to mierne povedané, nie sú navzájom prepojené, kvôli čomu sú v ideológii organizácie pocity nekonzistencie, nelogickosti, nedostatku "čestnosti" a priamej pozornosti. Čo robí iní ľudia veriť, že sa snažia uviesť ich do omylu, zmeniť ich na náboženstvo alebo pritiahnuť sekty. (Na overenie toho stačí čítať veľa negatívnych recenzií na internete.Niektorí ľudia dokonca odmietajú poskytnúť dary na kurz len preto, že sa im náboženská zložka nepáčila napriek skutočnosti, že využívali samotnú technológiu. Môj názor z takýchto ľudí je zásadne nesprávny, ak ste sa naučili niečo užitočné pre seba vďaka 10-dňovej praxi, počas ktorej ste dostali bezplatné vzdelanie, ubytovanie a stravu, silu a energiu samozrejme administratívne, potom je lepšie byť dokonca trochu dobré Darnay pre neho a niečo z neho, a to aj v prípade, že Samozrejme, že sa nezdá ako ideálne.)
Opakujem, že vôbec nie som proti náboženstvu. Ale v prípade Goenky sa objavil veľmi nekonzistentný mŕtvol, ochutnal svojimi osobnými výkladmi a presvedčeniami a bol zabalený do atmosféry blízkosti a ortodoxie. Samozrejme, počas meditácie som o tom nerozmýšľal, ale takéto myšlienky nemohli pomôcť, len aby som sa dostala do hlavy, keď som počúvala prednášku.
Pokračovala som na lavičke v póze na meditáciu, kým som sa cítila unavená. Potom som si stiahol nohy späť ku mne, tlačil som si kolená na hruď a otvoril som oči.
Úzkosť vzrástla dovnútra, vyvolaná reakciou mojej mysle na zmenu vnútorného stavu. V tento deň som veľa meditoval.
Zdá sa, že veľa ľudí, keď začnú meditovať, ich strachy a úzkosti odídu sami. Často však skutočnosť prerušuje tieto očakávania týkajúce sa spleť úzkosti a strachu, ktoré sa môžu začať odvíjať zvnútra, akonáhle objasníme všetky duševné trosky, pod ktorými bola táto úzkosť pochovaná. Meditácia neposkytuje nič, ukazuje to, čo už máme vo vnútri, a dáva nám príležitosť zbaviť sa. Meditácia nezabezpečuje zabudnutie sedatívnych látok alebo alkoholu. Ale vytvára povedomie o krištáľoch. Počas kurzu Vipassana som zažil veľa obáv, pochybností a úzkostí, keďže tu boli pravdepodobne mnohí účastníci. Ale na druhej strane, moja myseľ získala schopnosť spozorovať, lepšie ako zvyčajne, účasť na týchto strachoch a odtrhnúť ju od koreňa.
Strach sa začal vnímať celkom inak. Bolo to, ako keby som videl niečo z jeho druhej svetoby, transcendencia reality, jeho irelevantnosť situácie vo všeobecnosti. Inými slovami, strach mal miesto, ale zdá sa, že je to niečo úplne zbytočné a zbytočné.
Tu sa napríklad človek bojí niečoho zlého. Napríklad, že bude vyháňaný z práce. Čo sa deje v skutočnosti? On je buď vypálený, alebo nie! Či sa niečo deje, alebo sa niečo deje. To je ono! A kde je strach? Ako má skutočnosť? Na ihrisku Goenka sa mi zdalo, že úzkosť je nejako zbytočná, ako základný rast na tele zvieraťa alebo chladnička pripevnená k streche auta. Bol to úplne nevhodný a smiešny hosť vo svojom vnútornom svete. Nechcel som ho prenasledovať, ale ja som mu prestala venovať pozornosť: odíde, keď sa unaví zraziť prahmi mojej mysle.
Aby ste sa zbavili potlačenej úzkosti, skrytého strachu, traumatov z detstva, musíte ich nechať prechádzať cez teba, ako kúsky pokarveného jedla, ktoré idú spolu s vracaním. A meditácia, či sa vám to páči, alebo nie, nie je liek zabudnutia, nie stupení, uvádzanie do trance cvičenia, ale dobrá emetika! Po ukončení kurzu Vipassana som si uvedomil jednu dôležitú vec: všetko je veľmi jednoduché, ale ťažké.
Spěcháme s našimi strachmi a pochybnosťami, po ich rozmaroch, ako matka zkazeného dieťaťa. A vzhľadom na to, že sme už dlho zvykli ich hýčiť, opatrovať s nimi, stali sa tak neschopnými. Ale stále sa ich nepokúšame skrotiť a vzdelávať. S nervóznym záujmom sa ich stále pýtame: "No, čo ešte odo mňa potrebujete, aby ste prestali byť rozmarní? Chcete to? Chcete to? Chcete, vziať tabletku? Chcete ísť k strýkovi psychológovi?" Rozprávajeme sa s našimi strachmi, pokúšame sa ich vyriešiť analýzou a logikou alebo ich dať niekomu inému.
Ale tieto analýzy a logika, dokonca vykonávané profesionálom s príslušným vzdelaním, nie sú nič iné, ako to, čo sa týka rozmarného dieťaťa! Chce byť rozmarný, to je všetko a teraz nechajte všetku logiku padať do pekla!
A s čím v Goenkovom filozofii napriek všetkej mojej kritike úplne súhlasím, je to tým, že strachy, komplexy, zranenia nie sú nejaké nezávislé entity, ale jednoduché návyky (sankharas). Aby ste zničili tento zvyk, stačí, aby ste ho prestali poslúchať a reagovať naň. To je všetka veda! Tento princíp je pre mňa skoro všetkou ľudskou psychológiou. Niekedy sa mi zdá, že všetky tieto ťažkosti sú nadbytočné pri analýze zranení detí, ich príčin a formulovania mnohých a rôznorodých diagnóz. Prečo to je? Ak chcete prestať fajčiť, stačí prestať siahnuť po cigarete a nakoniec závislosť skončí. Samozrejme, "ako to urobiť?" - už je to samostatná otázka, ale podľa môjho názoru je to jasné. Samozrejme, všetko je oveľa hlbšie: zvyk fajčiť, ako som napísal v mojich článkoch, má hlbšie dôvody. Ale tieto dôvody budú opäť len zvyky, napríklad zvyk držať ruky, zvyk nervózny a nervózny, zvyk cítiť sa nepríjemne pri komunikácii atď. atď. Ale všetky tieto návyky môžu byť rozbité a prestať ich dopúšťať.
Meditácia prebúdza naše staré návyky a pomáha ich zbaviť sa. Ak budeme zvyknutí mať strach a úzkosť, potom nie je dôvod si myslieť, že tieto návyky budú počas meditácie hlbšie, naopak, prídu na povrch, prejavujú sa silnejšie, čo môže niektorých ľudí dráždiť a odradiť a dávať tým, ktorí správne chápu techniku zbav sa! Ak ste zvyknutí mať strach, potom nereagujte na strach počas meditácie! Ak ste zvyknutí byť nahnevaní - nereagujte na hnev. A tak budete nielen trénovať svoju schopnosť nezúčastňovať sa na emóciách, budete tiež zbavovať starých návykov, oslobodiť sa od nahromadených emócií!
Predpokladá sa, že emócie potrebujú "vyhnúť sa", napríklad hnev. Ale to je to isté ako poradenstvo ľuďom, ktorí zažívajú záchvaty paniky, aby sledovali "hororové filmy", "vyberajú strach". To je absurdné! Takto sa často vyskytuje táto emócia a niekto vám radí: "otestujte ho častejšie a intenzívnejšie, potom sa od neho zbavíte!"
Keď sa strach objaví, zdá sa nám to veľmi intenzívny a vyžadujúci okamžitú pozornosť. Meditácia však tento vzor preruší. Prijímajúc hlbší zážitok z meditácie, uvedomujeme si, že nikdy nie je dôvod na znepokojenie a znepokojenie, aj keď sa naozaj stane niečo hrozné a všetka sila strachu a všetka jeho presvedčivosť nie je nič iné ako podvod, podobne ako rekvizity herca, ktorý nosí strašnú, strašidelný kostým.
Naša myseľ vytvára strach z ničoho. A keď začneme aplaudovať fantómy vytvorené touto fantáziou ("Ach, ako dobre si to urobil") alebo naopak ("Choď ďalej, už nechcem pozerať"), potom náš zručný herec vidí, čo má ten efekt. Pre náš interný herec je dôležitý len skandál a reakcia verejnosti, nech už sú čokoľvek, pozitívne alebo negatívne, preto reagujeme na jeho výkony, budeme sledovať rovnaký výkon po celú dobu, alebo dokonca celý život. A ak ste mŕtve unavení z dramov nazvaných "O tom, ako vždy sa ukážu byť správne", "Ako zomriem", "Moje hlavné pochybnosti", "Ako budem blázon", v ktorom sa všetko neustále otáča okolo "Ja", " Ja, ja, je čas nato obdivovať alebo byť z nich vystrašení.
A teraz prednáška netrvala dlho, aby prestala podávať tento strach svojou reakciou na to. Prijal som svoj nový stav, prijal som svoj strach, pozeral som s pokojom, kým nebol premenený na niečo iné! Zatiaľ som nemal slová na to, aby som to opísal. Tento nový pocit môžem úplne zažiť len neskôr pred spaním.
Prednáška je konečne ukončená. Počas tejto doby som nedokázal dosiahnuť úplnú "rovnováhu", a tak som s reliéfom pomyslel: "Hurá." Dostala som sa trochu dýchať pred poslednou meditáciou pre dnešok, pretože už bola v hale upchatá.
Posledná meditácia vešperov
Keď som sa vrátil do vyhrievanej miestnosti z tmavej a studenej ulice, všetci už sedeli. Posledná meditácia bola pomerne jednoduchá. Chodila len 25 minút a toľko, čo zvyčajne meditujem doma, a zdá sa to to ako pôsobivý čas na pozadí každodenného spěchu, ale tu tieto chvíle lietali ako okamžik. A naozaj som nemal čas premýšľať o tom, koľko času zostalo až do konca, ako sa ozvali spevy, potom trojnásobný "sadhu" (možno analóg kresťanského "Amen"), vzatý všetkými študentmi a nakoniec obvyklý šum a krčie kĺbov. Niektorí študenti šli na výjazd a niektorí zostali v hale, pretože prišiel čas na otázky učiteľovi.
Otázky pre učiteľa
Počas večerných rozhovorov som zvyčajne zostal, pretože som mal zvyčajne otázky a len som chcel vedieť, aké skúsenosti majú ostatní študenti, aké pochybnosti majú a ako ich učiteľ rieši. Koniec koncov, sám ja učím meditáciu ľudí, to je veľmi užitočné pre mňa vedieť.
Nemal som žiadny spánok a čakal som, že ostatní študenti prejdú predo mnou. Učiteľ, ako zvyčajne, sedel na malom sedadle, oblečený ľahšie ako väčšina študentov, oblečenie napriek svojmu veku. Keď som videl, ako odpovedala na otázky, príjemne ma zapôsobila na trpezlivosť a pokoj. Ľudia sa spravidla často spýtajú rovnakej veci. Napriek tomu, že niektoré otázky boli veľmi dôkladne (dokonca príliš dôkladne a dôkladne) rozobraté počas prednášok a krátkych meditačných pokynov, študenti sa o týchto veciach opäť a znovu opýtali. A učiteľ nebol unavený vysvetľovať všetko, čo im kedykoľvek s veľkým teplo a súcitnú trpezlivosť.
Ale znova sa mi zdalo, že rovnaká notorická ortodoxia sa odráža v komunikácii učiteľa so študentmi. S najväčšou pravdepodobnosťou v rámci tejto organizácie bola najdôležitejšou kvalitou pre učiteľa odhodlanie organizácie a jej prísne dodržiavanie filozofických interpretácií a metód meditácie, ktoré boli v nej prijaté. Učiteľ odpovedal skvelo na mnohé otázky, ale akonáhle sa študent spýtal na úplne nezvyčajnú otázku, bolo ťažké získať priamu odpoveď.
Veľmi dobre chápem, aké ťažké je, aby každý reagoval, ponoril sa do rôznych situácií rôznych ľudí, pretože sám dostávam mnoho denných otázok. A najťažšia vec nie je odpovedať na konkrétnu otázku, ale pochopiť, čo skutočne stojí za tým, dávať ľuďom nie odpoveď, ktorú chcú, ale to, čo potrebujú. A možno to bude odpoveď na úplne inú otázku.
Počul som známy hlas dievčaťa, ktorý teraz hovoril s učiteľom. Nikdy som nevidel jej tvár kvôli sexuálnej segregácii a ja som sa nepokúšal vidieť (okrem toho, že čelila učiteľke, vrátila sa späť do celej sály). Spomínam si však na tento hlas, pretože po prvé v podmienkach ticha a meditácie sa stávate mimoriadne pozorní a po druhé, pretože bol veľmi emotívny. A nepočul som to prvýkrát. V jeho hlase bolo napätie a napätie. Znelo, ako keby bol kedykoľvek pripravený zbaviť sa slz.
A ona už jej položila otázku, pravdepodobne už druhýkrát. Она с тревогой и грустью жаловалась на то, что уже который день не может сосредоточиться, что постоянно думает о работе, о жизни, и эти мысли не дают ей расслабиться. Было видно, точнее слышно, что ее это очень расстраивало, ведь не оправдались ее ожидания. Она ожидала, что на этом курсе ее ум успокоится, будет очень стабильным и сосредоточенным, но все происходило наоборот. Честно говоря, у меня тоже были такие ожидания. Мне казалось, что если я буду медитировать по 11 часов, то вообще смогу не отвлекаться на мысли. Но это оказалось ошибочным ожиданием. Ум все равно отвлекается даже на подобных ретритах. Мало того, иногда можно было наблюдать противоположный эффект: внимание вообще как будто устает, и уму еще начинает хотеться "погулять".
Но, так как у меня был опыт в этом деле, я понимал, что медитация и ожидания - вещи не совсем совместимые, да и вообще концентрация - не самое важное. Но девушка была явно расстроена из-за несоответствия своих представлений действительности. Учитель вновь повторила ей, как можно улучшить концентрацию: следить за дыханием в районе ноздрей и только потом начинать сканировать тело.
Но мне показалось, что было бы очень важным сказать, что не нужно привязываться к идее о 100% сосредоточенности. И не следует расстраиваться из-за того, что ум отвлекается. Это нужно просто спокойно и с любовью принять: таков наш ум, он, как маленькая обезьянка, отвлекается на каждую мелочь, и, чтобы научить его не прыгать за каждой мыслью или образом, нужно проделать громадную работу, намного большую, чем участие в 10-ти дневном курсе. Принцип равностности подразумевает то, что мы одинаково относимся как к отсутствию мыслей, так и к их присутствию. И, на мой взгляд, важно делать акцент на этом, потому что в таком случае сконцентрироваться будет намного проще, чем тогда, когда мы ругаем себя за каждый момент блуждания ума.
Мне кажется, именно такого пояснения не хватало девушке. Было бы замечательно, если бы она расслабилась и перестала обвинять себя в том, что не может сконцентрироваться. Ведь во время медитации мы развиваем не только концентрацию, но и внимательную заботу, любовь и принятие в отношении самих себя: если мы встречаемся с тем, что нам не нравится, мы принимаем это с любовью.
Настала моя очередь идти к учителю. Я старался избегать вопросов, которые не имели большого практического значения, чтобы не тратить время учеников и учителя. Тем не менее сегодня я решил сделать исключение и задать вопрос, который меня волновал.
Я не понимал роли практики, которой обучал Гоенка, в системе его философии. Другими словами, я не мог понять, почему она называется «Випассана». Практика заключалась в медленном "сканировании" тела при помощи внимания сверху вниз и снизу вверх. Это была очень хорошая практика, но лично я не верил, что она совершенная и идет от самого Будды. Несмотря на все ее достоинства, она мне не нравилась тем, что предполагает очень много концептуализации и работы ума во время ее выполнения.
Сначала мы начинаем с макушки. Мы не просто наблюдаем - сперва мы должны оценить, есть ли в ней ощущения? Если есть, то какие: тонкие или грубые? В зависимости от этого мы либо останавливаемся на этом участке, либо проходим его вниманием медленно, либо проскальзываем быстро. Затем мы должны перевести внимание в следующий участок. И его нужно так же просканировать определенным образом в зависимости от наличия ощущений или их характера. Понимаю, что это выглядит несложно. Да, это действительно несложно.
Но во время медитации мы, как правило, стараемся сводить концептуализацию, любую работу с памятью, любую оценку к минимуму. А в медитации по Гоенка слишком много этой концептуализации и оценки: требовалось оценивать ощущения, постоянно вспоминать, какой участок тела идет следующим. Учитель говорил, что не нужно представлять в воображении участки тела, но когда скользишь по ним вниманием, очень трудно этого не делать.
В этих вещах нет ничего плохого, иногда они даже помогают медитирующим. Например, в случаях, когда используется счет вдохов и выдохов, для того чтобы стабилизировать внимание, или когда мы через определенные промежутки времени "проверяем", насколько наше внимание стабильно и не имеет ли оно тенденции эту стабильность потерять. Более того, сам акт концентрации на дыхании - своего рода концептуализация, так как нам приходится выбирать что-то из чего-то, отдавая предпочтение одному в пользу другого: "Это дыхание, я на нем концентрируюсь, а вот это звук, на нем я не концентрируюсь". Но последнее - это как бы минимальная концептуализация. А в техники Випассаны Гоенки ее, на мой взгляд, не так мало. Да, это помогает сосредоточиться, но на более глубоких уровнях медитации, какие предполагал курс, это было лишним. То есть, по моему убеждению, данная техника не является очень глубокой.
Но мой вопрос учителю был не об этом. Я не понимал следующего.
В первый и во второй день курса мы практиковали Анапану - стабилизирующую медитацию, призванную успокоить наш ум для шага на новую ступень «Випассана», что означает видение «как есть». Техника Анапана заключается в том, что практикующий наблюдает за ощущениями в теле на маленьком участке ноздрей и под ноздрями. Но между этой "стабилизирующей", "подготовительной" практикой и, собственно, Випассаной по Гоенке я не увидел особой разницы. И та и другая техника подразумевают наблюдение за ощущениями в теле, меняется лишь область. В случае Анапаны - это участок в ноздрях и под ними, а в случае Випассаны по методу Гоенка - это тело целиком. Где же сама Випассана, где же эта новая ступень, переход от стабилизации ума к глубокому инсайту, познанию реальности, если техники так похожи? И ту и другую, на мой взгляд, можно было отнести к Шаматхе (стабилизирующей технике), как это, собственно и делается в тибетской традиции (техники сканирования тела там также относятся к стабилизации на справедливых, на мой взгляд, основаниях).
Этот вопрос я и задал, сидящему передо мной учителю: "В чем отличие Анапаны от Випассаны? На мой взгляд, это технически одно и то же".
Учитель ответила, что во время Анапаны мы только готовим наше внимание к исследованию ощущений, а во время Випассаны мы используем его для изучения. Таков был ответ. Признаться, я его не очень понял и принципиальную разницу между двумя техниками так и не уловил. Я задал еще один вопрос, на этот раз практического толка и после удовлетворительного ответа на него вернулся на свое место. Вопросов больше ни у кого не было - я был последним.
Время перед сном, отбой
Я встал и с хорошим настроением, которое было связано не только с завершением дня, но и с чем-то еще, вышел на улицу. Я решил еще немного прогуляться, побродить перед сном. Я сильнее укутался в плед и двинулся привычным маршрутом мимо столовой в сторону восточной ограды. Я чувствовал, что во мне все сильнее и сильнее проявляется то чувство, которое стало назревать во время лекции. Его трудно было описать словами. Наверное, оно было похоже на безусловную любовь, какую-то благость. Оно уже не раз зарождалось во мне во время ретрита, но сейчас достигло своего пика. Удивительно, что на протяжении всего курса нам не внушали, что мы должны быть добрыми, сострадательными, не навязывали никакие модели поведения.
Конечно, на лекциях говорилось о морали и добродетели, но ведь это ничтожно мало! Говорить о морали можно долго, но люди так и остаются глухими. Дело было не в разговорах. Просто наблюдая ощущения в теле, мы реализовывали в себе спокойствие, гармонию и любовь! Как это удивительно! Мы не заставляли себя любить или быть хорошими. Это проявилось само, как только мы успокоили свой ум, избавили его от омрачений!
Трудно исходя из описаний практики медитации поверить в то, что она способна принести в жизнь такое, поэтому так мало людей ей занимается. "Действительно, - думают они, - что я получу, если буду просто следить за дыханием? Какой в этом толк?" Но некоторые учителя медитации замечают, что медитация на самом деле ничего не дает. Она только отнимает. Отнимает то, что мешает нам быть счастливыми, любящими, гармоничными. Она не дает никакого счастья, любви и гармонии. Откуда же она может их взять? Но она открывает простор для счастья, которое уже содержится в каждом из нас, но которое никак не может реализоваться, будучи придавленное неимоверной массой психических омрачений, комплексов, страхов, сомнений, желаний и гнева.
С этими мыслями я вернулся в корпус, почистил зубы, разделся и лег в кровать. Поправляя одеяло и устраиваясь поудобнее, я продолжал наблюдать за новым состоянием. Сознание было переполнено любовью и состраданием, и, самое интересное, эти качества распространялись не только на всех вокруг, но и на меня. Более того, в тот момент времени я никак не выделял себя самого из всей совокупности живых существ, я казался себе просто одним из них. Я уже не видел себя носителем какой-то роли со свойственными этой роли обязанностями, что вот Я, мол, Николай Перов, автор сайта о саморазвитии, человек, который должен быть таким-то и таким-то.
Я осознавал себя просто как одно из живых существ. Мое восприятие себя самого было абсолютно эквивалентным моему же восприятию соседа по комнате или любого другого человека. Мое "Я" сейчас для меня было не более важным, а также и не менее важным в тот момент, чем "Я" кого-то другого. Настолько близкое к такому устранению эксцентричности я не был никогда. Сейчас я был просто одним из многочисленных живых существ, которое так же как и все остальные имеет свои слабости, которое заслуживает любви, сострадания и прощения. Которое хочет быть счастливым и не хочет страдать.
С таким сознанием я и заснул.
***
В заключении хотелось бы повторить, что я ни в коем случае не отговариваю никого от посещения семинара Випассана. Я считаю, что почти каждому этот опыт будет полезен. Посетив ретрит, вы получаете шанс освободиться от накопившегося напряжения, развязать узлы внутренних противоречий, преодолеть страхи и фобии и прийти к прощению, пониманию и любви. Но при всем при этом будет лучше, если вы не будете иметь нереалистичных ожиданий. Одной из задач статьи было продемонстрировать, что опыт длительной медитации не обязательно сразу сделает вас блаженным и спокойным. Наоборот, на поверхности могут появиться давние страхи. Такой эффект имеет место быть даже при 40 минутах медитации в день. Но, конечно же, в случае 11-часовой ежедневной практики он может быть более ярко выраженным. Но, честно признаться, это было не так страшно как я ожидал. Лично я несколько лет не мог решиться поехать на такой серьезный ретрит. Я очень чувствительный к «очистительному» эффекту медитации человек. В моей практике были моменты, когда я, например, менял технику медитации на более глубокую и, потом, несколько дней меня преследовали страхи и депрессия. Конечно, это быстро стабилизировалось, но я не понаслышке знаю о таком эффекте. Поэтому мне долгое время было страшно представить, что может быть со мной после такой длительной медитации.
Но после посещения ретрита Тушита, который был не таким интенсивным, я твердо решил, что следующим пунктом будет Гоенка. Я осознал на каком-то более глубоком уровне, что бояться нечего, страх - это иллюзия и обман, я не могу встретиться ни с чем внутри себя, кроме того, что уже итак есть внутри.
И в целом, подводя итоги, могу сказать, что было не так плохо и тяжело, как я ожидал. Тем не менее, лично я бы посоветовал всем не идти на этот курс только тогда, когда вы получите хоть какой-то опыт медитации. Начинать с 11 часов в день - это как с места в карьер. Хотя многие участники так и поступили и вроде бы у них не было никаких проблем. Это просто лично мое мнение. Есть также отзывы о негативном опыте. Так что не берусь утверждать, что будет полезно для всех и каждого.
Также целью статьи не являлась дискредитация курса Гоенка. Я, опять же, могу рекомендовать его к посещению (после предварительной подготовки). Но просто хочу представить более-менее критический взгляд на происходящее и разбить некоторые стереотипы, которые на курсе навязываются. Может это даже пойдет на пользу самой организации: прочитав мою статью, люди будут готовы к тому, что программа может быть непоследовательной мешаниной из религии и светской практики, но, тем не менее, если к ней правильно отнестись, не зацикливаясь на минусах, можно получить реальную пользу. Это как предупредить человека, который едет в Индию в первые, что это место не рай с обложки журнала, как многие ожидают. Обычно такие предупреждения идут на пользу: люди либо не едут, либо получают удовольствие от поездки.
Если подытожить = мое личное впечатление от курса Гоенка кратко, то я скажу так. В целом мне понравилось, я доволен результатами, благодарен организации, но, больше, скорее всего, я туда не поеду, хотя планирую посещать другие ретриты (да и меня уже не примут после них, если я честно буду заполнять анкету).
Когда я был на ретрите «Тушита» в Индии, в последний день курса я познакомился с другими студентами. Некоторые из них уже прошли курс Гоенка. Тогда я очень хотел туда попасть, но слишком сомневался. Только лишь поэтому я записался на более «легкий» курс Тушита. Я стал расспрашивать их о Випассане, будучи уверенным, что то, чем мы занимались в Тушите (не более 2-х часов медитации в день, только в последние два дня 5 - 6 часов) это детский лепет по сравнению с курсом Гоенки. Но, к моему удивлению, один человек, который прошел данный курс сказал, что здесь (в Тушите), несмотря на то, что мы не сидим по 10 часов, медитации сами по себе позволяют за короткий промежуток времени погрузиться достаточно.
глубоко. Тогда я в этом засомневался.
Но теперь разделяю такое мнение. Лично по моему мнению 11-часовой марафон медитации по методу Гоенка не дает результатов по глубине сопоставимых с затраченными усилиями и перенесенными неудобствами. Не могу сказать, что после курса Тушита, на котором я получил просто массу удовольствия, а не мучений, результат был хуже. Эйфория участников Випассаны в последний день курса связана не только с самим эффектом медитации, а с тем фактом, что это наконец кончилось. На мой взгляд, можно уйти глубже, за меньший промежуток времени. Поэтому этой весной я планирую вновь попасть теперь уже на более продвинутый курс в центр Тушита.
